在Lauren Berlant的椭圆命中走来走去:2012年大型文化评论

图片由伯尔尼哈迪

关于生物专业化与生命的依恋

组织者:elana Kim(加州大学欧文分校)和Zeynep Gürsel(麦卡利斯特学院)

嘉宾:Lauren Berlant(芝加哥大学)

讨论者:安妮·艾莉森(杜克大学);Anindyo Roy (Colby学院);Andrea Muehlebach,多伦多大学;Charis Thompson(加州大学伯克利分校)

对劳伦·伯兰特(Lauren Berlant)来说,“省略号的生活”是提出一个问题,而不是制定一个答案。耸肩是对身体的非修辞问题的修辞回应,是对未来承诺的一种具体而化的放手,以支持持续的现在的生活。回顾从精神分析中提取的概念语法,伯兰特不是将分离作为一种潜在异常的症状,而是作为一种依恋生活的实践。伯兰特正在退回主观性的多重交叉,并思考在社会世界中什么是不合理的。

在2012年的部分[电子邮件受保护]这是文化人类亚博app英超买球学学会亚博提款贴吧在美国人类学协会(American Anthropological Association)年度会议上的标志性活动。伯兰特和她的对话者通过克服“情感障碍”的感觉来思考,但并没有(像我们的社会科学本能那样)立即跳到话语符符化。对于这些学者来说,这样的工作是在社会抛弃和迷失的场景中进行的,是在整个生命的不稳定中进行的。取材于克劳迪娅·兰金的诗《不要让我孤独》和根据克里斯托弗·伊舍伍德的小说改编的电影一个单身男人伯兰特谈到,种族主义和恐同症导致的快速或缓慢的死亡,激发了一种漠不关心、决定固执的社会性。

在她的回应中,安妮·艾莉森注意到了Berlant目前关于生物派对的影响与早期工作的影响残酷的乐观。被定义为我们欲望的对象阻止我们蓬勃发展的电路,残酷的乐观主义标志着我们当前的深途政治经济学中的持续存在的持续存在的生活中的枢轴。Allison反映了Berlant的想法与她在当代日本的工作共鸣。跟踪一名老人,单独,只为一只狗,匿名地旅行,顽固地,通过最近的日本电影中的佩雷斯地震景观,艾莉森描述了友谊和家庭之间新的社会性(或消失)的出现,这是社会的破裂。虽然这部电影以男人的死亡结束,对于艾莉森,这种电影死亡并不像社会死亡,而是在持续存在的情况下选择的生命和死亡。这是一个“消隐”而不是裸露的生活,这是一个从社会撤退的世界,而且在宽松的地方存在,在邻近而不是社区中。

阿尼迪约·罗伊评论了伯兰特概述的一种批判性的感觉通过这种感觉,我们认识到了人格和国家地位。罗伊通过自己在印度的工作来追踪这种感觉,他讨论了孟加拉民选政府最近失败的后果,尽管它在放松市场管制方面做出了让步。Roy考虑了扩散和破坏的强度,这些强度通过涂鸦的散布嵌入到一个景观中,在这个政治失败之后,关于政治经济的开放问题还没有到来。Charis Thompson同样认为伯兰特的作品与她自己的分裂轨迹是一致的。出于固执的考虑,汤普森离开了干细胞研究的社会学领域,该领域总是利用性、种族和年轻等工具来暗示一种迫切的要求:没有“治愈方法”,我们就无法生存。汤普森解释说,相反,她想要依附于生活,而不是试图治愈它。汤普森以伯兰特的诠释学为诊断标准,反映出她自己是“生活在省略中”。

安德里亚·米尔巴赫(Andrea Muehlebach)借鉴了她两位同事最近的人种学研究成果,认为政治的存在并不意味着多元化或相称。Muehlebach以Naisargi Dave在印度对动物权利活动家的实地调查为例指出,为他人腾出空间并不一定意味着社区运动。它也可以是一种道德直觉,一种关怀,但没有未来的希望。通过Kathleen Millar对里约热内卢垃圾场边缘的灵活劳动者的研究,Muehlebach评论了Berlant的“茫然耸耸肩”的概念是如何被那些漫不经心地放弃工作的工人实现的。这些生活在无穷无尽的浪费(因此也就有无穷无尽的狭窄机会)边缘的工人,生活在一种没有抱负的状态中,在这种状态中,他们“既活着,又有一点死”。通过思考这些情况,米尔巴赫问道:没有幻想,没有消极,没有拖延的政治是什么?在她看来,伯兰特指给我们的不是对新自由主义的分析,而是一种“前事物”的政治经济学。